Festivalul de Crăciun: Vestind victoria Soarelui

"Câți oameni sunt astăzi care, în timp ce se plimbă pe străzi în acest sezon și văd toate pregătirile făcute pentru festivalul de Crăciun, au vreo idee clară sau profundă a ceea ce înseamnă? Cât de rar găsim dovezi ale unor idei clare despre acest festival; și chiar și atunci când există, cât de îndepărtate sunt de intențiile celor care au inaugurat cândva marile festivaluri de a depune mărturie despre ceea ce este etern și nepieritor în lume! Putem găsi dovezi ample în acest sens pur și simplu aruncând o privire asupra acelor „Gânduri pentru Crăciun” care apar în ziarele noastre. Cu siguranță nu poate exista nimic mai trist și în același timp mai îndepărtat de inima temei decât gândurile trimise în lume pe paginile tipărite în acest fel.

Astăzi vom încerca să ne aducem în minte un fel de rezumat al cunoștințelor descoperite nouă de știința spirituală. Desigur, nu vreau să spun vreun fel de rezumat pedant; Mă refer la o adunare a tot ceea ce festivalul de Crăciun poate aduce acasă în inimile noastre dacă considerăm știința spirituală nu ca o teorie plictisitoare, gri, nu ca o mărturisire exterioară, nu ca o filozofie, ci ca pulsul vieții în interiorul nostru. În zilele noastre trăim ca străini în natură; mult mai mult decât ne dăm seama, mult mai mult, chiar, decât în ​​vremea lui Goethe. Există cineva care să simtă încă profunzimea cuvintelor rostite de Goethe la începutul perioadei vitale Weimar din viața sa? El a adresat un imn, o rugăciune, naturii în toate puterile ei misterioase:

‘Natura! - suntem înconjurați și îmbrățișați de ea; nu ne putem retrage de la ea și nici nu putem pătrunde mai adânc în ființa ei. Ea ne ridică neîntrerupt și neanunţat în ritmurile dansului ei și ne întoarce până când cădem epuizați din brațele ei ... suntem înglobați în ea, dar suntem la fel de străini pentru ea. Ne vorbește neîncetat, dar nu ne dezvăluie secretul. O afectăm continuu, dar nu avem nicio putere asupra ei ... este cea mai mare artistă - fără niciun efort vizibil, ea produce cele mai desăvârșite creații ... în ea există viață, creștere și mișcare nesfârșite, totuși nu avansează. Ea se transformă la nesfârșit - nu rămâne nicio clipă nemișcată. Este constantă: pasul ei este măsurat, legile ei neschimbabile ... '

Cu toții suntem copii ai naturii. Și atunci când credem că acțiunile noastre se potrivesc cel mai puțin cu ea, este posibil să fim atunci, de fapt, în cea mai strânsă armonie cu ea și cu acele legi care curg prin ea și curg în noi. Și cine, astăzi, mai simte cu adevărat profunzimea altor cuvinte semnificative ale lui Goethe în care încearcă să exprime sentimentul comuniunii cu forțele ascunse comune naturii și ființei umane? Mă refer la acel pasaj din Faust în care Goethe se adresează naturii, nu ca fiind ființa moartă, fără viață, concepută de gânditorii materialisti ai zilelor noastre, ci ca spirit viu:

Spirit sublim, Tu mi-ai dat, mi-ai dat toate Pentru care m-am rugat. Nu degeaba pentru mine Ți-ai arătat fața ta în foc. Mi-ai dat Natura ca un regat măreț, cu putere să o simți și să o înduri. Nu numai cunoștință rece, minunată, cedezi, dar faci ca în sânul ei cel mai profund să mă uit, ca în sânul unui prieten. Rândurile de creaturi vii pe care le-ai condus înaintea mea, învățându-mă să-mi cunosc frații în aer și apă și în pădurea tăcută. Și când furtuna în păduri urlă și macină, brazii uriași, în cădere, ramura vecinului Și trunchiul vecinului cu greutate zdrobitoare poartă jos, Și căzând, umplu dealurile cu tunete goale, - Apoi în peșteră sigur mă conduci, Apoi îmi arăţi sinele meu și în sânul meu se desfășoară minunile profunde și misterioase.

Goethe încerca aici să reînvie ceea ce a existat odată ca unitate a sentimentului și cunoașterii, în vremurile în care înțelepciunea însăși era înglobată în natură; în vremurile când marile festivaluri erau inaugurate pentru a depune mărturie despre locul nostru în natură și în univers.

Festivalurile au devenit abstracții, chestiuni indiferente pentru oamenii moderni. Cuvântul, astăzi, este adesea ceva cu care jurăm credință sau semănăm discordie, nereușind să recunoaștem semnificația și puterea sa originală. Cu toate acestea, cuvântul alfabetic ar trebui să fie reprezentantul, simbolul cuvântului creator în natura din jurul nostru și în întregul univers; și în interiorul nostru atunci când se trezește cunoașterea de sine. Toată omenirea poate fi făcută conștientă de acest lucru prin anotimpurile și ciclurile naturii. Pentru aceasta au fost instituite festivalurile și, cu cunoștințele pe care le-am obținut din știința spirituală, vom încerca să înțelegem ce au înțeles înțelepții din vremuri să exprime în festivalul de Crăciun.

Crăciunul nu este doar un festival al creștinătății. În Egiptul antic, în regiunile în care locuim noi înșine și în Asia cu mii și mii de ani înainte de era creștină, constatăm că în zilele dedicate sărbătoririi nașterii lui Hristos a fost sărbătorit un festival.

Care a fost caracterul acestui festival care, din timpuri imemoriale, a fost sărbătorit în toată lumea în aceleași zile ale anului? Minunatele festivaluri ale focului erau sărbătorite în timpuri străvechi în rândul celților din Scandinavia, Scoția și Anglia de către preoții lor, druizii. Ce sărbătoreau? Se sărbătorea vremea când iarna se apropie de sfârșit și semnele primăverii încep să apară încet. Este adevărat că Crăciunul cade încă în timpul iernii, dar natura anunță deja o victorie pe care o putem sărbători într-un festival al speranței, al încrederii și al credinței - să folosim cuvinte care sunt conectate în aproape fiecare limbă cu festivalul Crăciunului. Există încredere că soarele, din nou în ascendent, va învinge puterile opuse ale naturii. Am trăit zilele scurte și scufundarea ca o expresie a morții, sau mai bine zis a adormirii, a naturii. Zilele devin din ce în ce mai scurte până la momentul festivalului de Crăciun, pe care l-au sărbătorit și strămoșii noștri, deși într-o altă formă. Apoi, zilele încep să se extindă din nou și lumina soarelui își sărbătorește victoria asupra întunericului. În epoca noastră de gândire materialistă, acesta este un eveniment căruia nu îi mai acordăm prea multă atenție.

În vremurile de demult, acelora în care sentimentul de viață era unit cu înțelepciunea părea să fie o expresie a unei experiențe a Dumnezeirii Însăși, Dumnezeirea care le călăuzea viaţa. Solstițiul era o experiență personală a unei ființe superioare - o experiență la fel de personală ca atunci când un eveniment important ne obligă să ajungem la o decizie vitală. Și a fost chiar mai mult de atât. Creșterea și diminuarea zilelor nu a fost doar o expresie a unui eveniment din viața unei ființe mai înalte, ci un semn al ceva şi mai măreţ încă, al ceva important și unic.

Acest lucru ne aduce la adevăratul sens al Crăciunului ca festival de cea mai înaltă ordine în viața cosmică și umană. În vremurile în care învățătura ocultă autentică nu era respinsă așa cum este astăzi prin gândirea materialistă, ci era, pentru toți oamenii, izvorul vieții, festivalul de Crăciun era un fel de memorial, un semn al amintirii unui mare eveniment pe pământ. La ceasul nopții, preoții adunau în jurul lor adevărații lor discipoli, cei care erau învățătorii poporului, și le vorbeau despre un mare mister. (Nu vă spun nimic care a fost gândit sau descoperit printr-un proces de deducere abstractă, ci ceea ce s-a trăit de fapt în Misterii, în sanctuarele secrete ale acelor timpuri îndepărtate.) Acest mister a fost legat de victoria soarelui peste întuneric. A fost o vreme pe pământ când lumina a triumfat peste întuneric. Și s-a întâmplat astfel: până în acel moment, toată viața fizică, corporală de pe pământ ajunsese doar la stadiul animalității. Cel mai înalt regat de pe pământ ajunsese doar într-un stadiu în care se pregătea să primească ceva mai înalt. Și apoi a venit acel mare moment al evoluției când sufletul nemuritor și nepieritor al omului a coborât. Viața se dezvoltase până acum, încât corpul uman a fost capabil să primească în sine sufletul nepieritor. Strămoșii rasei umane au stat mai sus în scara evoluției decât cred oamenii de știință moderni, dar partea superioară a ființei lor, „scânteia” divină, nu era încă înăuntrul lor. Scânteia divină a coborât dintr-o sferă planetară superioară pe pământul nostru, care urma să devină acum scena activității sale; locuința sufletului care a fost inseparabil a noastră de atunci.

Noi numim acești strămoși străvechi ai umanității rasa lemuriană. Apoi a venit rasa atlanteană care a fost urmată de a noastră - rasa arieană. În corpurile rasei lemuriene a coborât sufletul uman. Știința spirituală vorbește despre acest mare eveniment din evoluția umană ca „descendența fiilor divini ai spiritului”. De atunci sufletul uman lucrează în corp și îl aduce la stadiile superioare de dezvoltare, dar deloc în modul în care imagina știința materialistă. În vremea când sufletul uman a fost înviorat de spirit, s-a întâmplat ceva în univers, ceva care este unul dintre cele mai decisive evenimente din evoluția omenirii.

În acele epoci îndepărtate - și acest lucru este contrar a ceea ce învață știința modernă - a apărut treptat o anumită constelație de pământ, lună și soare: una care a făcut posibilă coborârea sufletelor. Abia atunci soarele și-a asumat semnificația pe care o are acum în procesul de creștere și viață a omului pe pământ și a celorlalte creaturi aparținând pământului - plantele și animalele. Doar cei care sunt capabili să-și formeze o idee clară a procesului de dezvoltare a pământului și a omenirii vor înțelege această legătură a soarelui, lunii și pământului cu viața ființei umane pe pământ. A fost o vreme când pământul era încă unit într-un singur corp planetar cu soarele și luna. Ființele care locuiau pe această planetă erau diferite în aparență față de cele care locuiesc pe pământ astăzi; au trăit în forme care se potriveau condițiilor de existență ale acestui corp planetar.

Acest adevăr este pierdut pentru materialismul epocii noastre. Cei care nu pot vedea în soare și lună corpurile ființelor spirituale, nu pot recunoaște corpul uman ca fiind trupul spiritului. La fel de adevărat precum corpurile cerești sunt corpurile ființelor spirituale, tot așa este și corpul uman purtătorul spiritului. Și suntem conectați cu aceste ființe spirituale. Așa cum corpul nostru este separat de forțele soarelui și lunii și totuși conține forțe care sunt active în soare și lună, tot așa spiritualitatea care domnește în soare și lună este conținută în sufletul nostru. Am evoluat pe pământ în ființe care suntem, dependente de soare ca corp ceresc din care pământul își primește lumina. Și astfel, în vremurile de demult, strămoșii noștri se simțeau copiii spirituali ai întregului univers și au spus: ‘Am devenit oameni prin Duhul Soarelui, prin Duhul Soarelui din care a provenit spiritul din noi. Victoria soarelui asupra întunericului comemorează victoria sufletului nostru în momentul în care soarele a strălucit pentru prima dată pe pământ; când sufletul nemuritor a intrat în corpul fizic, coborând în întunericul dorințelor, impulsurilor și pasiunilor. '

Întunericul a precedat victoria soarelui și acest întuneric a urmat unei ere solare anterioare. Așa a fost și cu sufletul uman. Sufletul a pornit din origini divine, dar a trebuit să se scufunde o vreme în întuneric, unde ar putea construi vehiculul pentru sufletul uman. Cu grade lente, sufletul uman însuși a construit natura inferioară a omului, pentru a-și prelua apoi locuința în sălaşul propriei sale construcții. Aveți o imagine potrivită pentru intrarea sufletului nemuritor în corpul uman dacă vă imaginați un arhitect care își dedică toate puterile clădirii unei case în care apoi locuiește. Dar în acele epoci îndepărtate, sufletul putea lucra numai inconștient la locuința sa. Această lucrare inconștientă poate fi exprimată ca „întuneric”, în timp ce trezirea la conștiință, iluminarea sufletului uman conștient, este exprimată ca o victorie a soarelui. Astfel, pentru cei care în vremurile de demult erau încă conștienți de legătura vie a omului cu universul, victoria soarelui însemna marele moment în care primiseră impulsul care era esențial pentru existența lor pământească. Acest mare moment a fost perpetuat în festivalurile lor.

În toate epocile, călătoria omenirii pe pământ a fost privită ca una al cărei scop a fost treptat să se apropie tot mai mult de procesele ritmice și regulate ale naturii. Dacă ne gândim la tot ceea ce cuprinde viața sufletului, la cursul soarelui și la tot ceea ce este legat de acesta suntem izbiți de ceva care este vital pentru noi să simțim și să experimentăm: ritmul și armonia minunată a acestuia în contrast cu haosul și lipsa de armonie din sufletul nostru.

Știm cu toții cât de ritmic și cu ce regularitate apare și dispare soarele, cât de regulate și ritmice sunt toate procesele naturale care se desfășoară sub influența sa. Imaginați-vă ce răsturnare extraordinară ar exista în univers dacă doar o fracțiune de secundă soarele ar fi deviat de la cursul său. Universul nostru poate exista doar datorită acestei armonii inviolabile în cursul soarelui; de această armonie depinde procesul de viață ritmic al tuturor ființelor. Gândiți-vă la cursul anual al soarelui: imaginați-vă că soarele este cel care farmecă plantele primăvara și apoi gândiți-vă cât de dificil este să vă imaginați violeta înflorind în afara sezonului. Timpul semințelor și recolta, totul, chiar și viața animalelor, depinde de cursul ritmic al soarelui.

Chiar și în ființa umană, tot ceea ce nu este legat de instincte, pasiuni sau de gândirea obișnuită, este ritmic și armonios. Gândiți-vă la puls sau la procesul de digestie și veți simți ritmul puternic și vă veți minuna de înțelepciunea implicită în întreaga natură. Comparați cu aceasta neregularitatea, haosul pasiunilor, dorințelor noastre și mai ales ideilor și gândurilor noastre. Gândiți-vă la regularitatea pulsului, la respirație și apoi la neregularitatea, natura neregulată a gândirii, sentimentului și dorinței voastre. Totuși, cu câtă înțelepciune puterile vieții permit forțelor ritmice să predomine asupra haosului! Și cât de mult sunt păcătuite ritmurile corpului uman de pasiunile și poftele omului! Cei care au studiat anatomia știu cât de minunat este construită și reglată inima; dar, de asemenea, ce încordare i se pune la băut ceai, cafea și băuturi spirtoase.

Există înțelepciune în fiecare parte a naturii divine, ritmice, al cărei suflet este soarele cu cursul său regulat, ritmic. Și în timp ce înțelepții din vechime și discipolii lor priveau spre soare în sus, au văzut în el imaginea a ceea ce ar trebui să devină sufletul lor. Ordinea cosmică divină a fost dezvăluită în toată gloria înțelepților din vechime. „Gloria in excelsis” a religiei creștine exprimă același lucru. Înțelesul „gloriei” este revelație, nu „glorie” în sensul „onoarei”. Prin urmare, nu ar trebui să spunem: „Slavă (onoare) lui Dumnezeu în cele mai înalte”, ci mai degrabă: „Astăzi este revelația divinului din ceruri!” Nașterea Mântuitorului ne face conștienți de „slava” care curge larg prin univers. În vremurile anterioare, această armonie cosmică a fost plasată ca un mare ideal în fața celor care urmau să fie lideri între semenii lor. Prin urmare, în toate vârstele și oriunde a existat conștiința acestor lucruri, s-a vorbit despre Eroii Soarelui. În templele și sanctuarele misterelor existau șapte grade de inițiere. Voi vorbi despre ei așa cum erau cunoscuți în Persia antică.

Prima etapă a fost atinsă atunci când sentimentul și gândirea obișnuită a unei persoane au fost ridicate la un nivel superior, unde s-a obținut cunoașterea spiritului. O astfel de persoană a primit numele de „Corb”. „Corbii” au fost cei care i-au informat pe inițiați în temple ce se întâmplă în lumea de afară. Când înțelepciunea poetică medievală a dorit să înfățișeze în persoana unui mare conducător un inițiat care, în mijlocul comorilor de înțelepciune conținute pe pământ, trebuie să aștepte marele moment în care adâncurile nou revelate ale creștinismului întineresc omenirea - când această înțelepciune poetică din Evul Mediu a creat figura lui Barbarossa, corbii erau vestitorii săi. Vechiul Testament vorbește și despre corbi în povestea lui Ilie.

Cei care ajungeau la a doua etapă de inițiere erau cunoscuți ca „ocultiști”; la a treia etapă erau „Războinici”, la a patra, „Lei”. La cea de-a cincea etapă a inițierii, un om a fost numit pe numele propriului său popor: era un „persan”, „indian” sau orice altceva. Numai cei care ajunseseră la al cincilea grad de inițiere erau considerați drept adevărați reprezentanți ai poporului lor. La cea de-a șasea etapă, un om era un „erou al soarelui” sau unul care „aleargă pe cărările soarelui”. Și în etapa a șaptea a fost un „Tată”.

De ce un inițiat de gradul șase a fost cunoscut sub numele de erou soare? Pentru a ajunge la acest nivel pe scara cunoașterii spirituale, el trebuie să fi dezvoltat o viață interioară în armonie cu ritmurile divine care pulsează prin cosmos. Viața sa de simțire și gândire trebuie să se fi scăpat de haos, de orice dizarmonie, viața sa sufletească interioară trebuie să bată în perfectă concordanță cu ritmul soarelui din ceruri. Așa a fost cererea făcută oamenilor la gradul șase de inițiere. Au fost priviți ca oameni sfinți, ca idealuri și s-a spus că, dacă un erou al soarelui ar devia de la calea armoniei spirituale și a constanței sufletului, ar fi o calamitate la fel de mare ca și cum soarele ar fi deviat de la curs. Un om a cărui viață spirituală a găsit o cale la fel de sigură ca cea a soarelui din ceruri a fost numit „Erou Soare” și au fost Eroi Soare printre toţi oamenii.

Savanții noștri știu foarte puțin despre aceste lucruri. Sunt conștienți de faptul că miturile soarelui sunt legate de viețile tuturor marilor fondatori ai religiilor, dar ceea ce nu știu este că Eroii Soarelui au fost hirotoniți la ceremoniile de inițiere. Nu este chiar atât de surprinzător că cercetarea materialistă ar trebui să caute și să găsească mituri solare în legătură cu Buddha și Hristos; dar nu reușește să descopere procesul prin care liderii au devenit Eroii Soarelui, reflectând marele curs al soarelui în viața lor și oferind un ideal pe care alții să-l urmeze. Cum au conceput anticii sufletul unui erou soare care ajunsese la această armonie interioară? Ei credeau că el nu mai este locuit doar de un suflet uman individual; ceva din sufletul cosmic, care pătrunde întregul univers, se ivise în el. Acest Suflet cosmic era cunoscut în Grecia sub numele de Chrestos, în înțelepciunea sublimă a Răsăritului ca Budhi. Cei care nu se mai simt doar ca purtători ai unui suflet individual, ci experimentează ceva din Sufletul universal, creează în interiorul lor o imagine a unirii Sufletului Soare cu corpul uman, atingând un stadiu în evoluția omenirii care este de cea mai mare însemnătate.

Dacă ne gândim la acești oameni cu toată nobilimea lor sufletească, vom putea într-o oarecare măsură să vizualizăm viitorul rasei umane și modul în care acest viitor se raportează la conceptul nostru general de umanitate. Așa cum este umanitatea astăzi, multe lucruri sunt soluționate prin decizii majoritare, după multe dispute și conflicte. Ori de câte ori astfel de rezoluții sunt încă considerate ca fiind idealul, nu se înțelege ce este adevărul. Unde există adevărul în noi? Adevărul trăiește în acel tărâm al ființei noastre în care gândim logic. Ar fi o prostie să decidem cu o majoritate de voturi că 2 × 2 = 4 sau că 3 × 4 = 12. Când ne-am dat seama odată ce este adevărat, s-ar putea să vină milioane și să ne spună că nu este așa, dar vom avea în continuare propria noastră certitudine interioară.

Am ajuns la acest punct în domeniul gândirii științifice, al gândirii asupra căreia pasiunile, impulsurile și instinctele umane nu mai afectează. Oriunde pasiunile și instinctele se amestecă cu gândirea, oamenii se găsesc încă implicați în lupte și dispute, într-o confuzie sălbatică, pentru că viața instinctelor și a impulsurilor este în sine un haos fierbinte. Când, totuși, impulsurile, instinctele și pasiunile au fost curățate și transmutate în ceea ce este cunoscut sub numele de Budhi sau Chrestos, atunci când s-au dezvoltat până la nivelul la care se află astăzi gândirea logică, lipsită de pasiune, când gândirea și sentimentul nostru au devenit purificate în măsura în care că ceea ce simte o persoană rezonează armonios cu sentimentele altora, atunci se vor realiza idealurile înțelepciunii antice, ale creștinismului, ale antroposofiei. Atunci va fi la fel de inutil să votăm despre ceea ce este considerat a fi bun, ideal și corect, precum este să votăm despre ceea ce a fost recunoscut drept logic corect sau logic greșit.

Fiecare ființă umană poate plasa acest ideal înaintea sufletului său, care este și idealul Eroului Soarelui, idealul înaintea fiecărui aspirant aflat în etapa a șasea de inițiere.

Misticii germani din Evul Mediu au simțit acest lucru și l-au exprimat într-un cuvânt cu o semnificație profundă, „Vergottung” - îndumnezeire. Acest cuvânt a existat în toate religiile antice. Ce înseamnă? A fost un moment în care cei pe care îi privim astăzi ca spirite conducătoare ale universului au trecut și ei printr-o etapă în care se află acum omenirea - etapa haosului. Aceste spirite conducătoare s-au luptat până la înălțimile divine de unde forțele lor curg acum armonios prin univers. Armonia și regularitatea cu care soarele se mișcă prin anotimpuri, manifestându-se în creșterea plantelor și în viața animalelor - această regularitate a fost odată haos. Armonia a fost atinsă cu prețul unei mari munci. Omenirea se află astăzi în același fel de haos; dar din haos va apărea o armonie modelată după asemănarea armoniei din univers.

Când acest gând prinde rădăcini în sufletele noastre, nu ca teorie, nu ca doctrină, ci ca o perspectivă vie, atunci vom simți semnificația deplină, antroposofică a Crăciunului. Dacă gloria, revelația armoniei divine în înălțimile cerești este o experiență reală în noi și dacă știm că această armonie va răsuna într-o bună zi din propriile noastre suflete, atunci putem simți și ceea ce va fi adus în omenirea însăși prin această armonie: pace între oamenii de bunăvoință. Acestea sunt cele două sentimente care apar la Hristos. Această mare vedere a ordonării divine a lumii, a revelației, a gloriei cerurilor, ne poate oferi o presimțire chiar și acum a acelei armonii care va domni într-o bună zi în cei care își deschid sufletele la ea. Cu cât armonia cosmosului umple sufletul mai abundent, cu atât mai multă pace și concordie vor fi pe pământ.

Marele ideal al păcii stă acolo în fața noastră când la Crăciun contemplăm cursul soarelui. Când ne gândim la victoria soarelui asupra întunericului în aceste zile, se naște în noi o mare încredere și încredere care unește sufletul nostru în evoluție cu armonia armoniei cosmosului, o armonie care nu curge în sufletul nostru în zadar. . Și apoi sămânța, care aduce pe pământ acea pace despre care vorbesc religiile, prinde rădăcini în suflet. „Oamenii de bunăvoință” sunt cei care simt această pace. Este o pace care se va răspândi pe pământ, când în viața noastră de simțire și în sufletele noastre domnește armonia care s-a realizat astăzi doar în domeniul rațiunii. Conflictele și discordia vor da apoi loc iubirii atotpătrunse despre care Goethe vorbește în Imnul său către natură: „O singură tragere din această cană a iubirii ne va face invulnerabili la o viață de trudă și stres”.

În toate religiile, acest festival de Crăciun a fost unul de încredere, de încredere și de speranță, din cauza sentimentului că lumina trebuie să predomine; din sămânța plantată în pământ izvorăște ceva care caută lumina și va prospera în lumina anului care vine. Așa cum sămânța plantei este legănată în pământ și se maturizează în lumina soarelui, tot așa adevărul divin, sufletul divin în sine este scufundat în adâncurile vieții pasiunii și instinctului; acolo, în întuneric, acest suflet divin Soare trebuie să crească până la maturitate. Așa cum maturizarea sămânței pe pământ este posibilă prin victoria luminii asupra întunericului, tot așa victoria continuă a luminii asupra întunericului sufletului va permite luminii sufletului să triumfe. Și la fel de adevărat cum că certurile există numai în întuneric și pacea în lumină, tot așa, cu o înțelegere a armoniei din univers, va veni pacea pe pământ: „Slavă în această zi, revelația puterilor divine în înălțimile cerești de pe astăzi și pace celor care sunt de bunăvoință."

Aceasta a fost conștientizarea care a condus Biserica creștină în secolul al IV-lea să sărbătorească nașterea Mântuitorului lumii în aceleași zile ale anului în care victoria luminii asupra întunericului fusese sărbătorită de toate marile religii. Până în secolul al IV-lea sărbătoarea nașterii lui Hristos fusese o sărbătoare ]n mișcare. Abia în secolul al IV-lea s-a hotărât plasarea datei nașterii Mântuitorului în ziua în care această victorie a luminii asupra întunericului a fost mereu comemorată. * Și astfel creștinismul este în armonie cu toate marile religii ale lumii. Când sună clopotele de Crăciun, ele ne reamintesc că acest festival a fost sărbătorit peste tot în lume, oriunde oamenii știau ce înseamnă, oriunde au înțeles marele adevăr că sufletul omului este implicat într-un proces de dezvoltare și progres pe acest pământ, oriunde a existat o adevărată luptă pentru autocunoaștere. Nu am vorbit astăzi despre un sentiment nedefinit, abstract despre natură, ci despre un sentiment plin de viață și spiritualitate. Și dacă ne gândim la cele spuse în legătură cu asta de cuvintele lui Goethe: ‘Natura! suntem înconjurați și îmbrățișați de ea ... ’este destul de evident că nu vorbim aici în niciun sens materialist, ci că vedem în natură expresia exterioară, chipul spiritului divin al cosmosului.

Așa cum fizicul se naște din fizic, tot așa se nasc și sufletul și spiritul din sufletul divin și spiritul divin. Corpul este conectat cu forțe pur materiale și sufletul și spiritul cu forțe asemănătoare cu propria lor natură. Marile festivaluri există pentru a depune mărturie despre legătura noastră cu întregul univers și pentru a ne ajuta să ne folosim puterile de simțire și gândire în așa fel încât să devenim pe deplin conștienți de această legătură. Când această perspectivă trăiește în noi, festivalurile își vor schimba caracterul actual și vor deveni realități vii în inimile și sufletele noastre. Vor fi puncte de concentrare în an, unindu-ne cu spiritul omniprezent al universului. Pe tot parcursul anului îndeplinim sarcinile și îndatoririle comune ale vieții de zi cu zi; dar în aceste vremuri de festival ne îndreptăm atenția asupra legăturilor care ne leagă de eternitate. Și, deși viața de zi cu zi este plină de multe lupte, în aceste momente se trezește în noi un sentiment că, mai presus de toate conflictele și frământările, există pace și armonie. 

Festivalurile sunt pomenirea marilor idealuri, iar Crăciunul este sărbătoarea nașterii celui mai înalt ideal al omenirii, pentru care trebuie să ne strângem toți nervii pentru a-l atinge, dacă vrem să ne împlinim destinul. Festivalul nașterii a tot ceea ce putem simți, percepe și dori - așa este Crăciunul atunci când este înțeles cu adevărat. Știința spirituală antroposofică dorește să contribuie la o înțelegere adevărată și profundă a festivalului de Crăciun. Nu vrem să promulgăm o dogmă sau o doctrină sau o filozofie. Scopul nostru este ca tot ceea ce spunem și învățăm, tot ceea ce este conținut în scrierile noastre, în știința noastră, să treacă în viața însăși. Acest lucru se va întâmpla atunci când practicăm știința spirituală în viața noastră de zi cu zi, nici măcar nu mai trebuie să vorbim despre ea. Înțelepciunea vie a spiritului va răsuna apoi peste tot: de la amvonuri în larg și în lat; în instanțele de judecată, unde faptele ființelor umane vor fi privite cu percepție spirituală; în spitale, unde medicii vor percepe și se vor vindeca spiritual; în școli, unde profesorii vor forma percepții spirituale despre copilul în creștere. Când oamenii din toate categoriile de viață și din toate locurile, gândesc, simt și acționează spiritual, astfel încât doctrinele despre știința spirituală devin de prisos, idealul nostru va fi atins. Apoi, de asemenea, va exista o înțelegere spirituală a marilor momente de cotitură ale anului și experiențele noastre de zi cu zi vor fi cu adevărat legate de lumea spirituală. Soarele nemuritor, etern, spiritual, va străluci în suflet la marile sărbători, amintindu-ne de sinele nostru divin. Acest sine divin, superior, asemănător soarelui va prevala asupra întunericului și haosului, ne va oferi pacea sufletească prin care pot fi calmate toate luptele, tot războiul și toată discordia lumii.

* Nu putem intra aici în detalii despre învățăturile înțelepte ale creștinismului în sine, care vor face obiectul unei prelegeri ulterioare. Dar acest lucru se va spune astăzi: că nimic nu ar putea fi mai corect decât să plaseze în acest moment sărbătoarea nașterii acelei Individualități divine care este pentru creștin o garanție și o asigurare că sufletul său divin va prevala în cele din urmă asupra întunericului din lumea exterioară."

Extras şi tradus din cartea Festivalurile şi înţelesul lor, de Rudolf Steiner